В Болезни к смерти Кьеркегор в пророческой манере говорит, что самость

(1) отношение, относящее себя к самому себе

(2) синтез конечного и бесконечного.

Должен ли я понимать, что «конечное» и «бесконечное» суть термины «первичного» отношения и что это первичное отношение также относится к самому себе?

Я думаю, что «бесконечность» здесь относится к вечности, к Богу. Но что это за «конечное», относящееся к бесконечному? (Это не может быть само «я», поскольку это «конечное» является частью «я» как член отношения).

Что означает это "отношение к себе"? Это некая рефлексия? Чего бы не хватило Самости, если бы этого самоотношения не произошло?

Почему самость не является просто сущностью, относящейся к самой себе? Почему это, так сказать, отношение во второй степени?

Я знаю, что Кьеркегор — антигегельянец. Однако это «определение» Самости звучит гегелевски. Можно заподозрить своего рода подрыв гегелевской мысли с использованием гегелевских средств против самого Гегеля. Что поставлено на карту (возможно) в терминах Гегеля в определении Кьеркегора?

Наконец, есть ли какая-нибудь ссылка, посвященная онтологии Кьеркегора, в которой я мог бы найти объяснение этого определения самости?

Вот цитата SEP:

Таким образом, на индивида ложится огромное бремя ответственности, ибо от его экзистенциального выбора зависит его вечное спасение или проклятие. Тревога или страх (Angest) есть предчувствие этой ужасной ответственности, когда индивидуум стоит на пороге судьбоносного экзистенциального выбора. Тревога — это двусторонняя эмоция: с одной стороны — ужасное бремя выбора на вечность; с другой стороны — радость свободы выбора себя. Выбор происходит в мгновение (Øieblikket), которое является точкой пересечения времени и вечности, поскольку посредством временного выбора человек создает себя, которое будет осуждено навечно. >

Но выбор веры не делается раз и навсегда. Важно, чтобы вера постоянно обновлялась посредством повторных исповеданий веры. Сама личность человека зависит от этого повторения, поскольку, согласно Anti-Climacus, я «является отношением, которое связывает себя с собой» («Болезнь к смерти»). Но пока это «я» не признает «составляющей его силы», оно впадает в отчаяние, разрушающее его самость. Поэтому, чтобы поддерживать себя как отношение, которое соотносит себя с самим собой, «я» должно постоянно обновлять свою веру в «силу, которая его установила». Нет никакого посредничества между индивидуальным «я» и Богом через священника или логическую систему (против католицизма и гегельянства соответственно). Есть только индивидуальное повторение веры. Это повторение веры есть то, как «я» относится к самому себе и к той силе, которая его составляет, т. е. повторение веры есть «я».

0
18 Ноя 2019 в 17:41

1 ответ

Ключ к этому лежит в первой строке: «Человек есть дух, но что такое дух?» Далее он говорит, что дух — это напряжение. Современная наука утверждает, что люди ничем не отличаются от любых других животных. Это заблуждение эмпириков/бихевиористов, которое до сих пор не дает нам покоя. Это кьеркегоровское «напряжение» толкает и тянет нас, пытающихся разорвать на части наш номинальный мир и населить его духами, которых мы не можем контролировать или понять. Многие люди не могут спать, пить или принимать наркотики, чтобы избежать этого «экзистенциального» страха. Название произведения Кьеркегора — «Болезнь к смерти». Он описал его как «неизбежный» и мучительный страх, с которым сталкивается каждое человеческое существо при мысли о том, что каждый из нас больше, чем животное; мы — духи какого-то Есть некоторое утешение в том, чтобы принимать мир за чистую монету и верить более или менее в то, что Земля стоит на месте, а Солнце и Луна движутся по небу. Нарушение этой иллюзии нарушает психологическое равновесие человека и вызывает у него страх. "Экзистенциализм", последовавший из этого у Камю и Сартра, есть лишь тень того, к чему в действительности обращался Кьеркегор. Спиноза сформулировал это напряжение между бесконечным и конечным иначе, но не иначе. Он объяснил, что Наличие в человеческом теле «разума», который может ясно и в какой-то мере адекватно понимать бесконечное, указывает на то, что внутри разума есть некий компонент, который действует «под аспектом вечного». город'. Между тем многие, если не большинство людей, остаются полностью запертыми и загипнотизированными глупым непримиримым «дуализмом» Декарта. Но это не обсуждается здесь. CMS

0
user37981user37981 19 Ноя 2019 в 01:46